Даивасура-сампад-вибхага-йога (Души с праведным и порочным нравом), гл.16

Этот мир населяют два вида живых существ: праведные и порочные.
Всевышний сказал: душу с праведным и боголюбивым нравом можно отличить по таким качествам, как бесстрашие, великодушие, понимание своей истинной природы, милосердие, умение владеть чувствами, жертвенность, знание священных писаний, честность, непритязательность в быту, умение не причинять боль другим, непривязанность к мирскому и суетному, уравновешенность, самообладание, способность не гневаться и не искать недостатков у других, сострадание, щедрость, мягкость в общении, скромность, способность не поддаваться соблазнам, непреклонность в достижении намеченной цели, умение прощать, терпение, чистота, отсутствие зависти и высокого самомнения.
Те же, кто имеет порочный нрав, немилосердны, легко впадают в гнев, склонны к безрассудным поступкам, жадны и высокомерны.
Поскольку безбожники завистливы, жестоки и причиняют боль другим, Я низвергаю их в омерзительные формы жизни, где они имеют возможность забыть обо Мне. Так они опускаются все ниже и ниже до примитивного существования.

СВЕРШИЛОСЬ!

:-D)))))) Почти год обещаний от жены увенчались ароматными оладьями. Самому некогда и лень, но хотелось. :)) Таське тоже перепало... один.
Можно работать.

Шраддхатрайя-вибхага-йога (Три вида веры), гл. 17

Арджуна сказал:

1. О Кришна, каково состояние тех, кто, отвергнув наставления писаний, совершают жертвоприношения с верой? В какой гуне они пребывают - благости, страсти или невежества?

Благословенный Господь сказал:

2. Вера воплощенного существа бывает троякой, в зависимости от его природы - в гуне благости, страсти и невежества. Услышь об этом.

3. Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек образован верой; он таков, какова его вера.

4. Люди в гуне благости поклоняются полубогам; люди в гуне страсти поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам и привидениям.

5-6. Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением; кто глуп, кто истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, тот считается демоном.

7. Пища, приятная каждому, бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскетизм и благотворительность. Теперь слушай о различии между ними.

8. Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, чистоту, силу, здоровье, радость и бодрость, сочная, маслянистая, укрепляющая и вкусная, дорога людям в гуне благости.

9. Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти; она причиняет страдания, несчастья и болезни.

10. Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, разложившаяся, простоявшая ночь, оставшаяся после трапезы, нечистая, дорога тем, кто находится в гуне невежества.

11. То жертвоприношение в гуне благости, которое совершается в соответствии со священным законом, теми, кто не желает плодов и твердо решил, что надо совершать жертвоприношение ради него самого.

12. О лучший из Бхарат, знай, жертвоприношение, совершаемое в надежде на награду или напоказ, находится в гуне страсти.

13. Жертвоприношение, которое совершается без учета указаний писаний, без раздачи освященной пищи, без пения гимнов, без даров жрецу и без веры, находится в гуне невежества.

14. Аскетизм тела состоит в поклонении Богу, дваждырожденным, духовному учителю и мудрецам, а также в чистоте, простоте, целомудрии и непричинении насилия.

15. Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также постоянная декламация священных текстов - называется аскетизмом речи.

16. Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни - называется аскетизмом ума.

17. Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми людьми с высочайшей верой и без желания плодов, называют аскетизмом в гуне благости.

18. Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной.

19. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества.

20. Дар, преподносимый из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, называется находящимся в гуне благости.

21. Дар, преподносимый ради воздаяния, или с надеждой на какой-то плод, или неохотно, называется находящимся в гуне страсти.

22. Дар, преподносимый в недолжном месте, в неподходящее время, недостойному человеку, без почтения и с презрением, называется находящимся в гуне невежества.